第二、护法的内涵和心态

第二章是护法的内涵与心态。

约理谈:我们讲的这一切都是为了证得真理。我总结为:约真如而言,则一法不立,真空湛然,更无正邪之分,佛如魔如,一如无二如,正所谓“实际理地不着一尘”。约实相而言,法法圆满,三谛圆融,一色一香无非中道,赞谤则同归解脱,皆入不二法门。

像这种开示,大家估计听得非常痛快,但并不是所有的人都能体会悟入。而正是因为很多人听了这些法没有理解,所以就产生了很多歧义。比如听到“赞谤则同归解脱”了,“佛如魔如,一如无二如”的话,往往就理事不分,好坏不辨了。我们说一个善人,一个恶人,他俩都有佛性;但不是因为都有佛性,他们所做的事情就都是对的了。约理体而言,他俩身份平等;但约事相而言,他们各自的因缘果报都不一样,所作的善恶对错也不一样,这点是不可以混乱的。

约事谈:不可以理难事,要依事证理,我们要依照事相上的护法、皈依、受戒,才能证得这个圆融自在的我。正所谓俗谛门中不舍一法,护法护教、六度万行,这些事情都要去做,才能圆满成就无上佛果。

我总结为:法界万象,三千世间,皆不出因果。因地有正因、有邪因,正因则四圣出世,邪因则六凡颠倒。故而在未证法性真如,清净实相之前,辩邪显正尤为重要,否则入道无门,真理亦不显。

大家看到前面的道理很痛快,对吧?但你没有一个入道的正门,你怎么能够彰显那个道理?所以说这两段是非常重要的,大家回去以后好好体会。

我们再来看,就是护法护教有哪些内涵和心态呢?

1.菩萨护法应具备的十法

《大方等大集经·海慧菩萨品》中讲,菩萨护法应具备的十法:

第一,受持读诵书写解说正法之字句,即是护法。经云:“如是正法虽不可说而有字句,以字句故可得宣示。如是字句受持读诵书写解说,是名护法。”

由于时间的关系呢,我先不去逐句消文,下面引用的大部分经文,我只把要点内涵说一下。这一段的重点是什么呢?读诵书写就是经典的结集,受持解说就是如理的阐释。而最大的护法就是经典结集,如果没有经典的结集我们还护什么法?所以自古有很多法师大德,都非常注重典籍的整理、保存、梳理,这是极为重要的护法行为。因为有了祖师们的结集整理,讲导注解,我们就能非常容易看清哪些是真经,哪些是邪伪的;佛讲这部经的真意是什么,内涵是什么,我们就都了解了。

而最早的护法结集者,是阿难尊者,还有五百大阿罗汉;而大乘的结集者就是文殊菩萨等。为什么结集经典非常重要呢?想当年阿难尊者(这也是阿难尊者入灭的原因),有一次听到一个僧人在那儿背诵一个偈颂:“若人生百岁,不见水潦鹤,不如生一日,而得睹见之”。他一听:你生百年见一个水鸭子有什么意义?“若人生百年,不解生灭法,不如生一日,而得睹见之”,这才是佛陀的原话,所以他就给那位僧人提出来,那位僧人听了以后就跟他师父汇报,而他师父听了之后却说:“阿难老糊涂了,他已经是忘记了,你就继续这么念好了。”阿难尊者听到那位僧人不听劝导,还是继续按照错误的念诵,尊者就非常忧伤,认为正法衰微,众生难以调教,所以就选择入灭了。这也正说明经典结集为什么非常重要——如果没有结集出来,很多人就没有准则,就会乱背乱传,传到最后,佛法就完全变味了。

有些教派说“我们口耳传承的法才是最清净的”,而我们看了这个公案就知道了,佛陀入灭不久后就已经有传错的了,更可况佛入灭已经三千年,人们的根机更差了,口耳传承怎么可能是最清净的呢?当然,我们不是否定这种传承都不清净了,而是要破除部分人认为的“唯有口耳传承最清净”这种自大态度。口耳传承唯有真正获得闻持陀罗尼的圣者才不会出错,凡夫最好还是以经典,原典为所依,为权威才好。就像当年把《楞严经》带进来的般剌蜜帝法师一样,他一开始不就是背了好几次,想要传到中国来,后来一路上颠簸,半路上就给忘了吗。所以经典的结集对护持正法非常重要,故而佛弟子守护正法,首先要读诵受持,解义讲说。

历代祖师们也是注重解经。如果没有彻悟佛心的祖师们把法华奥义、经典密意和盘托出,而是让后来人去自己理清的话,因为每个人见解深浅不一样,那就真是公说公有理,婆说婆有理了,所以我们也要感恩历代祖师大德们对经典的结集,证悟,注疏和讲说。

昨天裴老师也提到,你要修学佛法,最好是先依止一个门派,这也是我的一个态度。你阅藏也好,你修行任何法门也好,你先依止一个教派。依着这个教派的一些理论基础,还有祖师们的一个实修总结,来作为自己的一个指南,你就会对原典更有解悟。当然你不去依也没事的,你对经典有敬畏,你不要以为自己是权威的,然后你以多闻来摄持所知是可以的。多闻啊,不是说以此为恃,而是让你不要自满,要多听多看,包括祖师们的注释,这么看的多了,也就能明白事理了。否则如果你不够多闻,不能对所有的经论融会贯通,就非常容易以权谤实,以小谤大。那就很可怕了!诽谤正法,是自断法身慧命的行为,这种现象现在也非常严重,大家一定要注意。好,这里不多提了,时间有限,我们接着往下看。

第二点就是说,见受持弘传正法者能恭敬赞叹、生师想而礼拜供养,隐恶扬善,拥护持法人,即是护法。

经云:“复有护法,见有受持、读诵、书写、解说之者,恭敬供养、亲近礼拜、尊重赞叹,生于师想拥护,供给衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、灯烛,闻其所说称赞善哉,护其种姓所住宅舍,亦复护其侍使之等,闻恶隐蔽,闻善称扬。善男子!若能拥护是持法者,是人即能护佛法僧。”

我们看重点:“守护正法者”,就是这个人持正法的话我们就要帮助他,要守护他。“如师想”,他是一切众生的导师,他为众生开显了正法,让一切众生获得解脱,我们一定要拥护他。他缺衣服给他衣服,缺吃的给他吃的,缺住的给他买房子,没有汤药赶快给他弄汤药,你这样就是护法。你去护持这个讲法的人,护持这些传法的人,这就是在护法。所以说护法的内涵非常广大,每一个人都能担当起来,不是那么难的。

然后你听到他的一些负面信息,比如说这个人喜欢说恶口,或者有个习气非常不好,偷着喝酒,偷着吃肉了,但无关根本正见的,那就要全部隐起来,不能宣扬出去。无关根本正见的行为,包括所有破戒的事情。佛陀的要求是,只要不破见,你都要拥护。如果他只是破一些小戒律,但是不用佛法来美化自己的破戒行为,自己偷着去做,说明这还是有惭愧心的,那你就不能去到处宣传。如果你见到他破戒,你可以单独劝诫他,他不听,或者你也不想说,那你离开就好。但绝不能去宣传他的过失,否则就有无量的罪过,你就是坏法之人,因为他的见解是没有错的,他还可能启发无量众生获得解脱。所以,我们不能因为一个人倒了以后,从行持上倒了,就认为他满盘皆输了,而且还把他几十年的弘法功德都给否定了、摧毁了,那是不可以的,这个罪过太严重了。这个不多说了,大家要善于体会,大家一定要像密迹金刚一样去守护所有持法者、弘法者和传法者。

在《菩萨戒本经》中讲,“若菩萨,知他实有功德”,你知道他们有功德,但你以嫌恨心、嫉妒心不向人说,也不赞叹,有赞叹者不唱善哉,是人犯众多。如果你受了菩萨戒,你看了这个人有功德,他讲法又讲得好,你不赞叹随喜,那就违犯菩萨戒。为什么?因为你心生骄慢,嫉妒了。只要有人传讲佛法,传讲正法,哪怕复述佛经的一句话出来,那都要去发心赞叹,都要去恭敬供养。当然除非你的做法只会增长对方的骄慢,你可以不去做,但你内心还是要非常欢喜和赞叹才不会犯戒。

如果你听到有人跟你讲了一句佛法,然后你依着这句佛法受益了,那你就要把他当成你的老师去看待,当成你的师父去恭敬。你没有这种心,就是不敬佛法之人。为什么?释迦佛是有表法的:释迦佛往昔行菩萨道时,吃人的罗刹鬼——我们现在说是恶霸中的恶霸了,他给菩萨传半个偈颂的法,菩萨就以身为供养,甚至舍身肉骨血给它吃。你看这是对传法者何等的敬重!所以说我们现在的护法,还有对持法者的恭敬还是远远不够的。

而佛陀时代的闻法者,动辄就把自己的头发铺地,动辄舍身、舍国的供养,所以正法兴盛,闻法就能得益。还有南传五国,像泰国、缅甸啊,居士们远远见到僧人,都是跪下来等待僧人接受他们的供养;如果去寺院里拜见长老大德,都是虔诚地匍匐在长老脚边,去恭敬顶礼僧足,这才是对僧宝的恭敬,对传法的恭敬态度。

要知道所有的经典之义,都是释迦佛往昔行菩萨道时剥皮为纸,刺血为墨,以髓为水,书写出来的;都是东西方历代祖师,费尽周折,历尽千辛万苦传抄来的。如果你毫无恭敬之心,怎么可能得佛法实益呢?如果上个厕所,手都不洗干净,还要去碰经书,这不是有极大的罪过吗?所以说我们一定要恭敬法宝,恭敬传法者,这些都是来之不易的。

第三,你要能修空、无相、无愿,即是护法。就是你听了这么多,你不能修空无相无愿的话,你就是不能以证悟为本,你不能法随法行,佛法就全成知识了。你对空性,你对无相无愿的三解脱门,一点体会都没有,你所谓的一切修行不是归向三解脱门,那种种无益的诤论就起来了,就要争夺人我是非了。而你向于空性,向于无愿解脱呢,你就是知道“我是在护法,不是为了彰显我自己”,所以修行非常重要。

第四点,不与谤佛谤法者同止,且能调伏其罪,即是护法。经云:“见有诽谤方等经者不与同止,言语谈论调伏其罪,是人即是护持正法。”

重点就是要摆明立场,不可做滥好人,要泾渭分明,不要让人误会。如果你立场不鲜明。比如这个人是诽谤大乘经典的,但你却一天到晚地跟他厮混在一起,或者经常跟这个人一起做法会,做慈善,这样就会让人产生误会。我们应该申明自己的态度,要与诽谤大乘的人泾渭分明。但我们不是为了搞对立,而是要让大家搞清楚立场。所以我们也要有包容性,立场分明就好了,不是我见着就要打死他,私下里我要怎么伤害他,这样是不可以的,主要是要表明态度。如果是暂时没有机缘度化他,我们只能痛心地舍离他。这个一定要明白。

《吉祥经》中讲:“勿近愚痴人,应与智者交,尊敬有德者,是为最吉祥!居住适宜处,往昔有德行,置身于正道,是为最吉祥!”所以说我们要安止在正道,不能跟那些邪魔外道天天混在一起,让人产生误会。所以佛陀在羯磨法中就有默摈。世间君子的相处的之道,也有管宁割席的公案。君子也能与志不同道不合的人,违背圣贤之道的人割袍断义了,何况是我们作为一个大乘的持法者呢?如果你跟这些外道经常打交道,又没有申明态度,就会让人产生误会。

第五,修集悲心为众生宣说正法,即是护法。你以慈悲心宣说正法,这就是护法。这也是为什么这一次来莲社,虽然是奔着谈事情来的,但即使给我安排了讲课,我还要讲,就是因为佛弟子要修集悲心,为了正法久住,为了满人所愿,尽己所能的宣说正法,要有一定的担当。虽然我学得少,但是相比一部分人,我在自己所学的专业方面多少了解多一点,也可以简单地谈谈。我们古德也说,无僧说法鬼神愁,菩萨要说法不懈,要不辞劳苦,要有无缘大慈,同体大悲的心,见到他人受邪见蒙蔽,就要像见到自己的孩子掉到火坑里一样,应当积极地说法度众生。

当然,要想说法,首先要懂法,要有长时间的积累,要有善知识的印证,你才能够去讲法。积极说法是你的发心:“我一定要说法度众生,我要利益众生”,但是要看清自己的本位:“哦,我现在确实是没有能力,我一定要以学习为主,我要不断地学习,随缘度化众生”,大家不要颠倒了。现在有些人颠倒了,没有足够的积累和见识,就想说法度众生,那么往往容易执此谤彼,错误百出。所以我们要知道,如果你没有足够的能力,也是不可以讲法的,否则对佛教就会有伤害,会破坏正法。还有,没有善知识的印证也是破坏佛法,印顺法师当时出现问题的时候,太虚法师对他建言,他没有接受,所以就一路走到黑了。这就是说为什么要懂法,要积累,要有善知识的印证。

第六,不惜身命受持读诵书写解说经典,即是护法。经云:“不惜身命受持读诵书写解说如是等经,是名护法。”重点:不惜身命,法重于命。刚才我也提了,众生的法身慧命是非常重要的,而能够启发众生法身慧命的就是这些经典。这些经典都是释迦如来剥皮为纸,析骨为笔,以髓为水,书写而来的。

我们要知道,世间跟我们有缘的这些众生,这都是过去的父母亲人。所以说我们真正修菩提心的时候,你就观众生如父母一般就好了,要知母、知恩、念恩、报恩,要积极说法度众生。因为《华严经》上讲:一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,你以大悲水饶益众生,你就能成就了。所以说你成佛与否,还要看你能不能发大悲心,利益众生。

第七,听法一字一句,即是护法。这一点非常重要。如果你不来听法,今天我讲的这些你听不到,你连道理不都懂,你怎么护法?所以说不学无知,便无法辩邪显正,更无法法随法行,前面这些都无法行持。无法守护正法,无法救度众生,一切佛教事业将无法展开。所以说佛陀严格要求菩萨戒弟子,如果附近有人说法不去听闻的话,那就犯菩萨戒。古德也有表率,善财童子五十三参,参过文殊,参过弥勒,参过普贤大士……所以我们要广参善知识。你看善财童子参访圣者,尚且不局限于一个,更何况凡夫参凡夫呢?那不是更要广参啊,对吧?赵州八十犹行脚,只为心头未悄然,你看赵州禅师八十还行脚,这是不辞劳苦啊。而现在方便多了啊,参学善知识的话,有时候还可以发发微信,聊聊QQ,或者上网听听直播、视频就可以了,现在真是快捷多了,方便多了啊!所以大家不能懈怠求法,要多听闻大德法师们的开示。

第八,遮止六入求取境界,不着于识,即是护法。经云:“夫六入者,乐求境界,若能遮止是名护法……若见眼空,见已不观于色、不着于识,是名为法。若能真实知如是法,是名护法。乃至若见意空,见已不观于法、不着于识,是名为法。若能真实知如是法,是名护法。”

重点就是说,你不要依着知识去理解佛讲的法,佛法是靠证悟的。我们天台讲止观不二,上根利智者,闻法即起行,比如我现在讲一堂生死无常的课,你讲完,不是说回去:“哦,讲了生死无常”,然后分析老半天,然后见了种种事情,见了人死了,见了花落了,才终于悟到了,生死真无常;上根利智者,闻法即是无常:“哦,生死无常,我要求道,我要出家,我要修行”,他立马就是随文入观。就是说你不能光靠听到知识了,然后你就去“理解”如来所说的法。这就是我们为什么要依止宗派去学习,依止善知识,因为他们是依着佛说的证悟了,证悟了以后,和盘托出,用我们听得懂的语言,对我们这些根机的人讲了出来,所以是最权威的解释。六根不被六贼所转,依智不依识,去体悟佛法的内涵,这才是真正的护法。

第九就是说,于法、邪见、无明不求不取、不生贪着,即是护法。这一点就是更深奥一点。经云:“若法能生法,于是法中不求不取,心不贪着,是名护法。若有见法能生邪见,于是见中不求不取心不贪着,是名护法。若有无明不能净心,于是垢中不求不取心不贪着,是名护法。”

这个重点是什么呢?不于正法中起执着,不于邪见无明中起颠倒,要安于中道而行。《金刚经》讲:一切法如筏喻者,法尚应舍,何况非法?你于正法起执着,正法亦邪;你于邪法不起颠倒,邪法亦正。它是这么个道理。所以说于邪见和无明中如实地了知,既然知道自己还在无明之中,就不应该随着垢染而起颠倒。懂得了佛法,不依着烦恼继续做颠倒之业,这就是护法。所以说你能够善于分辨邪正,在邪业中还能够行持正道,在正道中不起执着,不自以为是——那么这个人就厉害了,这个人对佛法的把握已经是非常纯熟,游刃有余了。

第十就是,于法能施乃至无取无求无施,即是护法。“若有一法,求取之后不能施人,此法非法亦非比尼。若能施者即是正法、即是比尼。若有无取无求无施,即是正法、即是比尼。夫取求者即是非道。若不施,即是非法、即非比尼;若能施者,即是正法、即是比尼……于如是法不求不取,是名护法。”估计大家都糊涂了,我要是不耐下心来看,我念一遍,我也糊涂了。我把重点一提你们就明白了,这个就是说听闻胜妙佛法,得真实受用,更不得再起颠倒,悭吝不舍。应依四悉檀益,普施一切众生。依四悉檀就是说我要转化成你能听得懂的语言去讲给你听,或令你生欢喜,或破除你的恶见,或让你明白第一义的道理。还要依法而行,闻法而不行,有求有施,即是非道;若能依法而行,无求无施,无有吝啬,即是正法,即是毗尼。

虽然以正法施人,但能时时体了法性,无所得,无求无施,即是正法。你能以正法施人,而且你还能体了法性,就是时时观照法的本性,无求无施,即是正法。若于正法起执着心,则不能与无为法道相应;若悭吝不舍,又成了非法。弘法者千万不要有嫉妒的心,认为“我要是讲给他,他比我厉害了,那不行,我要留一手才可以”,这是世俗中师父传弟子的生存之道,不是无求无得的正真之道,切不可取。

你看昨天我们裴老师那么好的课件,400多页,十几年见闻学习的经验,都给大家展示出来了,然后拷贝到电脑上,跟大家结缘,这真是非常广大的发心,毫无吝啬,这真是大智慧的人。这是布施正法,这个功德莫大,不可思议。而我们如果对正法有悭吝不舍,这就是非法。本来你受学的是正法,但你的发心和行为却成了非法,这是很颠倒的。佛陀在《法华经》上讲,我这个人讲法从来没有贪吝之心,皆以大法而普施众生。我们也应该努力学习这样的行持。

这是护法者应该具备的十种心行,如果这十种心行你不具备,还妄想谈护法,那就是不自量力了。你只有理解信受了这十种心,你才可以说:“法师我要参加护法队伍”,你才有资格谈护法,否则就是给佛教添乱,给正法添乱。所以说护法不是盲目的,首先你自己要懂法,你自己要有修为,你才能护法。网络上有一句名言叫“不怕神一般的对手,就怕猪一样的队友”,很多人护法的心是非常热忱了,但是往往不具备护法的资质,所以经常会给护持正法的人拖后腿,这样的人大有人在。

2.菩萨不能参与护法的十八种心行

第一,爱惜生命,胆小怕死。山王菩萨即作是言:“世尊!惜身命者不能护法,我不惜命,如法而住,故能护法。”

我以前讲过一个关于信仰的课程,我说世界上所有的战争,都是因为信仰不同而引起的。从局部或者是短暂的战争现象来看(“从局部或者是短暂的”,这个大家要会听),可能是利益问题,但从战争的根本来看,这都是信仰族群之间的战争。

历史上因为弘法护教被投毒和陷害的菩萨有很多,这都是因为信仰的教派不同,执持的知见不一样而引起的杀害。著名的案例就是南岳慧思大师,当时有五个恶论师,以生金药放到他的饭里,要把大师给毒死,但是大师就是大师,一心合掌向十方佛忏悔。他没有说是要恨这些人:“这群混蛋”,没有的,而是发心向十方佛忏悔,然后念般若波罗蜜,并劝导大家说:“不得他心智,不应说法。”意思是说如果你没有他心通,你不要轻易相信别人的“好心”请法,有时候他们是不怀好意的。因为当时慧思大师很多次去讲法,都是被人请去的,然后这些人又想要把大师害死。所以弘法护教的人,一定要有智慧。

我们看到这个公案就要知道,弘法护教必须要有极大的担当和不怕死的精神才可以。要明白一旦牵扯到信仰的问题,不论对方是不是佛弟子,如果你去批评他的知见、他的信仰,那么就容易引起斗争和杀害。所以大家做事一定要有智慧,不要单纯地认为对方是佛弟子你就安全了,他要认为你是邪见,他杀了你,他还以为自己也是在护法护教呢!所以,这一点大家一定要注意。幸亏我跟朱院长比较熟,他突然请我来,我作为慧思大师的门徒,更应该提防一下才好,吃饭的时候,我得先让我徒弟尝一下(笑)。开玩笑啊,都是我先尝好了才给他们,这个不多说了。

第二,贪着财利。功德山王菩萨言:“世尊!有贪利者不能护法,我无贪利故能护法。”

社会上很多腐败、冤案都是因为受贿,因为金钱的利益;而佛门的抢夺寺庙,也是因为利益。贪利是众恶之门,所以说不要贪利。你有贪利的心,你有一点点想靠佛教发财的心,你想通过名利的关系来给自己长很多法缘,认识很多阶层的名流,我告诉你,这都是十分愚痴的行为,你不配做一个修行人。尤其是作为出家人,第一关就是要彻底破除贪利心,所以佛陀规定出家人不得捉持金银。现在时代不一样,出家人迫不得已,蓄一些生活必须的财物,但是这个只是为了生存。如果你对钱财稍有一丝贪恋和执着,不把这个贪利的心彻底打掉,那么护法天龙都会以你为耻。正所谓心地无私天地宽,你心地真正是无私、光明正大,你才能做护法的事业,否则都是在给自己整名利而已。

第三,有正邪执着。这一点是非常重要的。宝幢菩萨言:“世尊!若见有法非法二相不能护法,我无二相故能护法。”

有的人要问了:宝幢菩萨说的啥意思,我见到非法怎么还不能护法了?划重点,大家好好听:法与非法皆是因缘所起。大家明白,一切法都是因缘所起的,本无这些是非。《维摩诘经》上讲:善分别于一切,于第一义而不动。我们还要观到法的本质上去,若不能见到一切法的胜义本性,这就是搞颠倒是非;如果你明白法与非法之间只是缘起的一种事相,这样就可以像维摩诘大士、道济禅师一样,还可以像《华严经》上的那位国王一样,示现非法,来利益众生了。

如果你非要认为有一种法相是非法,那么你就不能广施方便来利益众生了。菩萨要以正直心,广施一切方便,你护持佛教,你发心正,有智慧,那你打人骂人,甚至杀人都可以是护持正法。最著名的就是佛陀往昔行菩萨道,一个船上有五百商主,还有一个强盗意图杀五百商主。菩萨于是杀了那个强盗,救这一船的人,并且也为了救那个强盗的法身慧命,所以菩萨就开缘杀生。但如果你不能以无所住心、大悲心、空性心护持正法,破斥邪说,那这就是在行持非法了。

还有就是,你认为是有一个非法可得,认为对方实在是在损害佛教,那就会激发你的嗔恼,你这样就叫执着非法。如果你去破斥对方,而万一对方是个菩萨示现,那么你就倒霉了。

所以大家要知道,你见到有法相非法相,你执着有法相非法相,这个就是非法执求,你就不能够护持正法。菩萨要善分别于一切,于第一义而不动,要运用大智慧,以各种形式,各种方式来护教,而且还无护法心可得。这样,即使是打人、骂人也是好的。像我小时候特别调皮,父母有时候一来气了就打我两下、骂我几句,但这种打骂的本质是满满的爱,而不是真实的要伤害我。我们护法也是这样,我们对一切非法者的呵斥,还有言语上的驳斥,还有口诛笔伐,都是以悲心而出发,都是以第一义谛而出发,而不是依着烦恼心去造作,这样才是真实的护法护教。

第四,具烦恼者不能护法。福德藏菩萨言:“世尊!具烦恼者不能护法,我有智力已远离之,故能护法。”

就像刚才说了,菩萨护法,不能依烦恼心去做。如果以烦恼心护法,一是伤害自己,再就是无法让人信服。很明显,以烦恼心护法,后患无穷。比如我跟大家讲一个道理,如果我很慈悲地讲,言辞柔和,那么你能听得进去;如果我连骂带讽刺的话,你能听得进去吗?就像有些人在网上聊天时,所说的很多话,不是没有道理,但为什么很多听到就感觉很讨厌呢?因为他说话时尖酸刻薄,不留情面,自己又贡高我慢,让人很不舒服。你要知道,网络聊天,它有很强的一个局限性,佛弟子也不是语言专家,不是交际大师,往往在表述一句话的时候,不注意方式方法,就随口说出来了,这样就产生很多误会,别人就会以为你在骂他,虽然其实不是这样的。所以说在网上交流佛法的时候,大家一定要心平气和,凡事要多往好的地方想。

我认识到这一点以后,就有经验了,在网上说话的时候,就多使用点表情包,比如给人提意见的时候,我就说:“大德,您写的这方面,可能有些不妥”,然后就立马加上合掌微笑的表情。我发现表情包是这么个作用,就是把你屏幕后面的态度,内心的态度表现出来。所以以后大家网络聊天,要多使用点表情包,类似一些可爱的形象,善意的图片一类的,这样可以调节气氛,也可以消除对方的猜忌。

大家要知道,网络的沟通是会经常产生误会的,大家以后要避免误会,网上的语言一定要说完整。还有不论你多么地清高,不论你的修为成就有多高,别人跟你说话,你见到了就要及时回复;如果好久没回复,你就要说“不好意思,刚才比较忙”,跟人家解释一下,尤其是对待长辈,这是一种正常的礼仪交往。当然,你也不能因为自己是长辈,别人跟你说话,你就可以爱理不理,或者聊天时,说了一句,半天没了下半句,这样交流很费劲;你有事就直说,不要让别人等着,聊天就聊完整。晚辈要及时回复长辈的信息,最后的结束聊天,一定是要自己发完最后的信息,或者说感恩师父,或者说依教奉行,或者用一个合掌的表情。

尤其是大家在群里讨论佛法、辩论问题的时候,如果不注意措辞和态度,就很容易引起诤论嗔。有的人护法的心很强(也有因自大,看不惯别人,或者心量狭隘,受到批评后,处处揶揄别人,而美化为护法的人),但是修为不足,探讨法义时,一激动,就容易引发诤论,最后大家不欢而散。

甚至有些人还会怀恨在心,开始违背修行的初心,处处揶揄别人,做出障碍他人弘法的事情来,这种现象我也见过。但这样做的话,就会伤害到自己,因为对方有可能是发了菩提心的大菩萨,而你以嗔恨心批评、揶揄菩萨,这个口业是非常严重的。这样做更会伤害到佛教,断人学佛的善根。因为万一有的众生跟这位法师有缘,而你却破坏了弘法者的形象;万一这位法师弘法很有力量,而你却给他制造了障缘。这样就造下了破转法轮的罪业,这也是极为严重的恶业。

佛弟子在讨论问题时,要时刻拣择内心,要统观大局,要知分寸,要考虑后果,针对别人的观点,一定要谨言慎行才好。否则就会像前面经中所提到的那样,嘴上说的道理即使再正确,但如果行为上却是贪嗔嫉妒,或者显摆自己,或者不拣择后果,触恼他人,从而破坏佛事,那么这个人就是在行持非法,而不是在护持佛教了。

还有尤其是对有正见的法师所写的文章,也不要随意地去给他挑毛病,而是能圆融的,就尽量圆融,不能圆融的错误,就委婉地指出来。修行人辩邪显正,弘法护教,对任何弘法者都不可没有原则地护持,但也不要随意批评,而是要宽容大度,要有原则,要有礼有节。不要像一些浅薄无德之人,一看到有的法师有一两句话有漏洞,就大批特批,甚至上纲上线,说人家是邪师,毁坏别人的名誉。更不能像有些狂妄自大的人,看到祖师大德的一些不圆融的话语,或者当机之谈,就像发现了新大陆一样,为了彰显自己的“智慧”,对祖师也大批特批。其实这都是无德的行为,这样做只会彰显自己愚昧无知而已,佛弟子切不可犯这样的错误!

现在有的人一看到索达吉改经事件就骂他,就批评他,甚至有一些恶口,甚至有人非常嗔恨他的行为,这个就是在行持非法了。他做错了一件事情,作为佛的弟子应该是非常惋惜,非常心痛,怎么可以去嗔恨他,辱骂他呢?虽然他的有些做法不妥,但是看他的很多讲法,他也认为自己是一位大乘的修行人,最起码也是发了世俗的菩提心,也是个出家人。如果肆意地去攻击他的话,那这不是在造恶业吗?何况以烦恼心而引发的护法行为,并不是在护法。你看他为了佛教的弘扬,到处奔走,到各个大学创造影响力,我们不管他有没有私心,但是他去讲的都是佛法的道理,都是让大家去归信三宝,所以在某些方面,他还是非常值得令人赞叹的。

《华严经》上讲:一念嗔心起,百万障门开。又讲了:一念起嗔,殃堕无间。嗔心的罪过这么大,可以让你堕落无间地狱。更不要说对持大乘者,弘扬大乘者,讲说大乘者生嗔,这些对境是非常严厉的,大家千万不要造这种恶业。如果你的心态还没有调整好,先不要着急护法,否则就只是造口业,制造斗争而已。

第五是不破闇者。持炬菩萨言:“世尊!不破闇者不能护法,我今破闇故能护法”。重点就是说,你自闇不破,何以照人呢?你自己心里还没有得到佛法的光明,做任何事都是凭感觉,没有智慧的抉择和真实的慈悲心发起,那还谈什么护法?所以首先菩萨自己内心要充满智慧的光明,这样才能给他人带来光明。

随他心。电光菩萨言:“世尊!若随他心不能护法,我随自意故能护法。”随他心是心摇摆不定,容易受到外界干扰,退失护法的心,所以应该随自意。当然这里的随自意不是自裁己见,自任胸臆。就像我来这里讲护法护教,有没有阻力呢?其实还是有很多阻力,说好话有,说难听话的也有,甚至有的人来说:“法师啊,你现在竟然跟着一批居士在搞名利了。”然后就把我给删除了。这样的人你怎么跟他生气呢?他学佛永远就是一时兴奋,他一时兴奋把你加上,一时兴奋把你捧得高高,一时兴奋就跟你决裂,凡事从不会智慧抉择。而如果你随他心,被他的打击打退了,那你就不能护法了。所以我也不嗔恨他,我不随他的心,他不能影响我。我觉着我来这里讲课,我的发心是清净的,请法的人他的发心也是清净的,那我就来参加。我还是要努力地辩邪显正,我还是要支持该支持的人,所以说你有随他心是不可以护法的。

这种现象也比较严重。很多人一开始发心还很勇猛,做事也很正直,也愿意为佛教多做贡献,但是就是耳根太软,经常受到他人言语的影响,从而放弃自己的发心和事业,这样的人是不能护法的。所以,经中讲你不要有随他心,你要用智慧抉择,如果是符合自己的身份,在自己能力范围之内,对佛教、对众生有利益的事情,就大胆去做好了,不要畏首畏尾的,修行人要有一定的骨气才行。不论是任何团体,任何机构对佛教权益有侵害,菩萨必须要发心护持,要谋求方便,护法护教。

第七,不调诸根。遍藏菩萨言:“世尊!不调诸根不能护法,我今调伏故能护法。”《安乐行品》上讲什么?“文殊师利!云何名菩萨摩诃萨行处?若菩萨摩诃萨住忍辱地,柔和善顺而不卒暴,心亦不惊;又复于法无所行,而观诸法如实相,亦不行不分别,是名菩萨摩诃萨行处。”也就是说,你这个诸根要调柔。什么叫诸根调柔?我眼睛看你的时候要温柔一点,不要一见到别人,就横眉怒目好像要跟人打架一样。那你这是在到处结恶缘,还怎么能护法?护法者,首先要先以一个慈眉善目的形象来摄受大众,善缘多了,才能更好地守护佛教。正如世间人讲的,多一个朋友多一条路嘛,佛弟子更要多与众生结善缘才好。

第八,作种种诸法相者,不能护法。净光菩萨言:“世尊!若作种种诸法相者不能护法,我今于法无种种相故能护法。”重点给大家提一下,若菩萨作种种法相,即被法相所缚。所谓法相者,如来随缘立名,随机造修之语。如《大智度论》云:“般若是一法,佛说种种名,随诸众生类,为之立异称。”《大涅槃经》云:“如天帝释,有千种名;解脱亦尔,多诸名字。”故若执着此名为佛法,此名非佛法,皆未达法体本然,后必以法谤法,如同以番茄谤西红柿,以苹果谤Apple。也就是说,你若能于法不作种种法相,便有无量权巧和方便。菩萨护法的时候,就不能固泥于某一种方式,非要执着这种法相是好,那种法相是坏,佛陀所教,法无定法,因人而异。有智慧的人,可以随缘施设各种方便;若固泥于种种诸相,就缺乏种种的方便,这不是菩萨的行持,不能守护正法。

第九,心狂乱者不能护法。“心狂乱者不能护法,我修三昧故能护法。”

第十,不知道者不能护法。“不知道者不能护法,我今了知故能护法”。

第十一,有疑心者不能护法。“世尊!有疑心者不能护法,我已断疑故能护法。”

这几句非常直白,我不多讲了。

第十二,不如法住者不能护法。“不如法住不能护法,我如法住故能护法。”这一句话稍微解释一下,重点就是说我自己如法安住了,才能言传身教。如果我现在一点也没有做到,大家都了解我:雪相这个人烦恼重,嗔心重,然后又不讲理,那我讲的这些话人家就都不愿意再听了。所以说讲法的时候,一个人的人格魅力是为他加分的。他没有人格魅力,没有修为,那么他护持佛法,对佛教反而是有减损的,所以我们自己要如法安住。

第十三,愚痴之人不能够护法。慧光菩萨言:“世尊!愚痴之人不能护法,我今修智故能护法。”光有善心,只是发心好没有用的,你没有智慧的话就不能够护法,甚至还会好心办坏事。

第十四,取怨亲相。平等菩萨言:“世尊!取怨亲相不能护法,我今平等故能护法。”护法不可有儿女情长,要与菩提心、智慧心、慈悲心相应。你不会公报私仇,不会打击报复,唯有以法为亲。不因为他是我好朋友,我就包庇他的过错;不因为他是我的敌人,我就恶意解读攻击他的言论。这样你有平等心,你才能护法护教,你能够不择冤亲,那你就是平等菩萨。否则你就不是护法,就是在搞人我是非。

第十五,不知众生诸根境界。“不知众生诸根境界不能护法,我今知之故能护法。”要了解众生的根机深浅,境界高低,才能更好地影响他。你不知道令他信受的方式是怎样,那你即使说得再有道理,那也是自说自话,他根本就不感兴趣。

第十六,不知佛性。“不知佛性不能护法,我今知佛性故能护法”。你不能了知佛性之理,那么就不能了知大乘的真谛,那你就没有平等心;不知佛性的道理,就难以发起菩提心,没有菩提心摄持,就没有慈悲,没有慈悲就不会为佛教,为众生而竭尽输诚。佛性是佛果正因,是大慈大悲的正因,不知佛性,就无法建立正法,无法守护正法。你不知佛性,有可能还会执小谤大,所以不知佛性,不能护法。

第十七,若远菩提。弥勒菩萨言:“世尊!若远菩提不能护法,我今已近故能护法。”护法的目的就是自利利人,同成佛道,若已经远离了菩提,那还护哪门子法。

第十八,积聚无量功德。功德聚菩萨言:“世尊!若无无量功德聚者不能护法,我今已有故能护法。”这个无量功德聚,凡夫一般很难具足。但是不同的证量和身份,有不同的护法方式,对于我们凡夫来讲,可以理解为要厚积薄发。你有长期的积累,有广博的见闻,有良好的心态,有基本的道德素养和修为,才可以护法。而如果你没有很强的修为,戒定慧三无漏学不足够的话,那你就没有威慑力,不能破除恶人邪见。

就像佛世有的人去找佛,路上说:“我要去找佛辩论,看我怎么把那个瞿昙给战败”,可是当他一见到佛,他就不自觉跪下了,立马就顶礼膜拜,就解脱了。最著名的五比丘不就是这样嘛,一开始都商量好:“到时候佛来的时候,咱们谁也不看他”,结果看到佛老远地过来,他们老早就跪下了。就是说你没有威慑力,你没有功德法,你护法就很难,别人也不会听你的话。

文殊师利菩萨最后说了一句话很有意思,文殊师利言:“世尊!如是等语悉是谬语。何以故?如来、世尊坐于道场菩提树下不得一法,汝云何言我当护法?世尊!我于诸法不取不舍,为众生故修集悲心,不护不舍。”

我讲讲重点就好了。重点就是说,从有相导入究竟无性的境界,如果不能导入的话,我们就是是非之人。哈哈,文殊菩萨说法就是直截了当,以究竟实相来破除对一切法的执着,彰显诸法无生的本质,远离护与不护的二边戏论。如果你能这样护法,就是大功德,你就是不护而护,护而不护。

文殊菩萨主要是谈法性之理的,并不是说不能护法。而我们也可以这么理解:既无一法可得,那么护法与不护法亦不可得。约俗谛而言,也不妨碍不护而护;约真谛而言,也可以说是护而不护。所以说若能明白无生之理、实相之理,那么不论是说护,说不护,都不妨碍。

第三、护法护教的标准是什么?

再讲第三章,护法的标准是什么?是“以法护法”。在《月灯三昧经》上讲:“云何名守护正法?所谓一切谤法众生以法降伏,是名护法。”

这句开示的意思就很明确了,护法不是为了打架,护法的根本标准,是以如理之辩来护持如实之法,就是以正法来破斥邪法。不是说靠人多,靠打架,靠吓唬,靠诬蔑,靠举报,靠辩论技巧,靠输赢,这样做不是护法。因为时间有限,这里就简单提一下。

第四、为什么很多佛弟子不去担当

再往下一章,就是为什么很多佛弟子不去担当。主要原因就是心头有一笔糊涂帐没算清楚,根本就是愚痴与无知,没有菩提心。前面都讲了,我就不多说了。我只是讲几个容易含混的一些词,比如“不搞是非”“放下”“随缘”“不辩为解脱”“慈悲”“与世无争”。

最著名的是六祖大师的一句话:“欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破。”划重点,最重要的就是行正即是道,你行正了,你当然就不见众生过,你自己心地清净,就没有满眼是非。当我去辩邪显正的时候,有些人会跟我讲,“法师你不要在那儿搞这个是非,你不要在那儿搞烦恼”,我说只是在辩邪显正,我并没有看到什么人我是非。我的目的是为了护持正法,又不是见到他的是非问题,虽然我谈不上真修道人,但我也没有见他人过而去批判他的学说。

而六祖大师也绝不是滥好人,在敦煌本《坛经》上讲:“吾灭后二十余年,邪法辽乱,惑我宗旨。有人出来,不惜身命,定佛教是非,竖立宗旨,即是吾正法。”看到了吗?祖师都说了,等他灭后二十年,邪法辽乱,惑我宗旨,那么有人站出来,不惜身命,定佛教是非,竖立宗旨,这就是我的正法,我的弟子应该积极破斥邪说!所以大家以后见有人断章取义,误解六祖正法,就拿这一段来讲给他听。

我们再讲讲“放下”。什么是放下呢?其实放下并不是不管不顾了,放下的意思是在日常生活,修行办道的过程中,放下烦恼执着,放下颠倒妄想,放下自私自利,放下懒惰放逸,而不是说放任不做事情。

再来看什么是“随缘”呢?随缘就是说努力为之而不可为,那就只能歇下烦恼,如是随顺,正所谓因上努力,果上随缘。就像前面讲的智实法师的护教事迹一样,努力为之而不可为了,就只能随缘。

还有“是非以不辩为解脱”。想当年我去住山的时候,在小庙里,附近村民就说这个师父有老婆,有孩子,外面还包了好几个。还有你去针对一件事情提出自己的看法,或者维护一下自己的权益时,别人就说你心量狭隘。很多人都会提醒别人要大度,不要多虑,但自己向来少于反思。我认为,如果对方对你的看法已经是固执己见,那也无所谓为自己去辩解了,因为你越纠缠,是非就越多,彼此的矛盾就越深,所以这个时候,就不要辩解了,这样自己就从是非烦恼中解脱出来了。但是事情的经过和原委,还是一定要说清楚,否则问题就会越来越复杂。尤其是当你认为某个人的言行已经对佛教有损害了,那么不论他发心好坏,是不是故意,那也必须要针对这种现象发表意见才好。因为对方的言行,所产生的效果,已经引起人们对佛教的质疑了,对正法的质疑了,所以还是要把问题说清楚,要以无是非之心,为佛教解谤息诤才好。

“与世无争”,什么叫与世无争?出家人与世无争,是不与世间人争利;而不是说我啥也不干了,跟个石头木头一样在深山里躺着就叫与世无争了,这是一个谬解。与世无争,即是为而不争,即是不居功自傲。今天大家共同把这个事促成了,不是说这是我一个人的功劳;即使是你的功劳最大,但风头被别人抢了,也随它去,这也叫与世无争。不自以为是,即是不争。勇猛精进行持菩萨道,积极辩邪显正,即是为而不争。